Mis on ilmalik humanism?
Vastus
Ilmaliku humanismi ideaal on inimkond ise kui osa loomata, igavesest loodusest; selle eesmärk on inimese enesetervendamine ilma Jumalale viitamata või tema abita. Ilmalik humanism kasvas välja 18. sajandi valgustusajastust ja 19. sajandi vabamõtlemisest. Mõned kristlased võivad olla üllatunud, kui saavad teada, et nad jagavad teatud kohustusi ilmalike humanistidega. Paljud kristlased ja ilmaliku humanismi pooldajad jagavad pühendumust mõistusele, vabale uurimisele, kiriku ja riigi lahususele, vabaduse ideaalile ja moraalsele kasvatusele; need erinevad aga paljudes valdkondades. Ilmalikud humanistid rajavad oma moraali ja õigluse ideed kriitilisele intelligentsusele, mida ei aita Pühakiri, millele kristlased toetuvad teadmiste saamiseks õige ja vale, hea ja kurja kohta. Ja kuigi ilmalikud humanistid ja kristlased arendavad ja kasutavad teadust ja tehnoloogiat, peavad kristlased neid tööriistu kasutama inimese teenimiseks Jumala auks, samas kui ilmalikud humanistid näevad neid asju kui vahendeid, mis on mõeldud inimeste eesmärkide teenimiseks ilma Jumalale viitamata. Ilmalikud humanistid ei tunnista oma päringutes elu päritolu kohta, et Jumal lõi inimese maa tolmust, olles esmalt loonud maa ja kõik sellel olevad elusolendid eimillestki. Ilmalike humanistide jaoks on loodus igavene, ennast põlistav jõud.
Ilmalikud humanistid võivad olla üllatunud, kui saavad teada, et paljud kristlased jagavad nendega religioosset skeptitsismi ja on pühendunud kriitilise mõistuse kasutamisele hariduses. Kristlikud humanistid loevad ja kuulavad õilsate berelaste eeskujul õpetust, kuid meie uurime kõike Pühakirja valguses (Ap 17:11). Me ei võta lihtsalt vastu iga avaldust või vaimset arusaama, mis meie meeltesse jõuab, vaid paneme kõik ideed ja teadmised proovile Jumala sõna absoluutse standardiga, et kuuletuda Kristusele, meie Issandale (vt 2. Korintlastele 10:5; 1. Timoteosele 6:20). ). Kristlikud humanistid mõistavad, et kõik tarkuse ja teadmiste aarded on peidus Kristuses (Kl 2:3) ja püüavad kasvada täielikus teadmises kõigest heast, mis on vajalik Kristuse teenimiseks (Fl 1:9; 4:6; vrd Kl 2:3). 1:9). Erinevalt ilmalikest humanistidest, kes lükkavad tagasi arusaama ilmutatud tõest, peame kinni Jumala sõnast, mis on standard, mille alusel me kõigi asjade kvaliteeti mõõdame või testime. Need lühikesed kommentaarid ei selgita kristlikku humanismi täielikult, kuid lisavad leksikonides antud kliinilisele definitsioonile elu ja asjakohasust (nt Websteri kolmas uus rahvusvaheline sõnaraamat, mis defineerib kristlikku humanismi kui filosoofiat, mis propageerib inimese eneseteostust raamistikus kristlikest põhimõtetest).
Enne kui kaalume kristlikku vastust ilmalikule humanismile, peame seda terminit uurima
humanism ise. Humanism meenutab üldiselt iidse õppe ja kultuuri taassündi või taaselustamist, mis toimus renessansiajal. Selle aja jooksul töötasid humanistid välja ranged stipendiumiviisid, mis põhinesid Kreeka ja Rooma mudelitel, ning püüdsid üles ehitada uut ladina stiili (kirjanduses ja plastilises kunstis) ja nendel põhinevaid poliitilisi institutsioone. Kuid juba ammu enne renessansi õitses kristlik humanism Augustinuse, Aquino, Erasmuse jt teostes ja mõtetes. Mõned näevad isegi paganlikus filosoofis Platonis kristliku õpetusega kokkusobivat mõtlemisviisi. Kuigi Platon pakub palju kasulikku, ei olnud tema oletused ja järeldused kindlasti piibellikud. Platon, nagu ka Nietzsche, uskus igavesse kordumisse (reinkarnatsiooni); ta (ja kreeklased üldiselt) andis oma jumalatele huuli, kuid nende jaoks oli inimene kõigi asjade mõõdupuu. Ilmaliku humanismi kaasaegsed väljendid lükkavad tagasi nii selle eelkäijate nominaalsed kristlikud elemendid kui ka olulised piiblitõed, nagu näiteks tõsiasi, et inimesed kannavad oma Looja, Piiblis ilmutatud Jumala kuju ning Issanda Jeesuse maises elus ja teenimises. , Kristus.
Teadusrevolutsiooni ajal seadsid laialdaselt koolitatud teadlaste, keda võib pidada humanistideks (nagu Kopernik ja Galileo), uurimised ja avastused roomakatoliku dogmadele kahtluse alla. Rooma lükkas tagasi uute empiiriliste teaduste järeldused ja avaldas vastuolulisi avaldusi küsimustes, mis jäid väljaspool usu valdkonda. Vatikan leidis, et kuna Jumal lõi taevakehad, peavad need peegeldama nende Looja täiuslikkust; Seetõttu lükkas see tagasi astronoomide avastused, et planeetide orbiidid on elliptilised, mitte sfäärilised, nagu varem väideti, ja et päikesel on laike või külmemaid, tumedamaid alasid. Need empiiriliselt kontrollitavad faktid ja mehed ja naised, kes need avastasid, ei läinud vastuollu piibliõpetustega; tõeline ärapööre piibellikult ilmutatud tõest ja naturalistliku humanismi poole – mida iseloomustas autoriteedi ja piiblitõe tagasilükkamine ning mis viis ilmselgelt ilmaliku humanismi vormi poole – toimus valgustusajal, mis hõlmas 18. ja 19. sajandit ning juurdus kogu Euroopas, õitseb eriti Saksamaal.
Paljud panteistid, ateistid, agnostikud, ratsionalistid ja skeptikud teostasid mitmesuguseid intellektuaalseid projekte, mis ei kuulu avaldatud tõele. Oma erineval ja erilisel viisil otsisid inimesed nagu Rousseau ja Hobbes inimlikule dilemmale amoraalseid ja ratsionaalseid lahendusi; pealegi töötab nagu Hegel
Vaimu fenomenoloogia , Kanti oma
Puhta mõistuse kriitika ja Fichte oma
Teadmiste teadus pani teoreetilise aluse hilisematele ilmalikele humanistidele. Kas teadlikult või alateadlikult, kaasaegsed akadeemikud ja ilmalikud humanistid tuginevad varem seatud pinnale, kui nad propageerivad eranditult ratsionaalseid lähenemisviise sotsiaalsetele ja eetilistele küsimustele ning antinoomilisi enesemääramise vorme sellistes valdkondades nagu individuaalne autonoomia ja valikuvabadus seksuaalsuhetes, paljunemine, ja vabatahtlik eutanaasia. Kultuurivaldkonnas toetuvad ilmalikud humanistid Piibli tõlgendamisel kriitilistele meetoditele ja lükkavad tagasi võimaluse jumalikuks sekkumiseks inimkonna ajalukku; parimal juhul peavad nad Piiblit pühaks ajalooks.
Kõrgema kriitika nime all levis ilmalik humanism teoloogiakoolides gangreenina ja propageeris selle ratsionaliseeritud või antropotsentrilist lähenemist piibliuuringutele. Alates Saksamaast püüdis 19. sajandi lõpu kõrgem kriitika minna dokumentide taha ja alahinnata piibliteksti autoriteetset sõnumit. Nagu Darrell L. Bock on märkinud, käsitles kõrgema kriitika spekulatiivne olemus Piiblit kui udupeeglit tagasi minevikku, mitte kui eksimatut ajaloolist ülestähendust Kristuse ja Tema apostlite elust ja õpetustest (Sissejuhatus raamatus Roy B. Zuck ja DL Bock,
Uue Testamendi piibellik teoloogia , 1994, lk. 16). Näiteks toetub kõrgema kriitika juhtiv esindaja Rudolf Bultmann oma teoses 'Uue Testamendi teoloogia' suuresti kriitilistele eeldustele. Nagu Bock märgib, on autor Uue Testamendi Jeesuse portree suhtes nii skeptiline, et ta ei arutle vaevu Jeesuse teoloogia üle (samas).
Kui kõrgem kriitika õõnestas mõnede inimeste usku, siis teised, nagu B. B. Warfield Princetoni seminarist, William Erdman ja teised, kaitsesid veenvalt Piiblit kui Jumala Sõna. Näiteks vastates skeptikutele, kes seadsid kahtluse alla neljanda evangeeliumi varase kuupäeva ja Johannine'i autorsuse, on Erdman ja teised Issanda ustavad teenijad kaitsnud neid olulisi asju kriitilistel põhjustel ja võrdselt.
Samamoodi on filosoofias, poliitikas ja ühiskonnateoorias kristlikud akadeemikud, juristid, kirjanikud, poliitikakujundajad ja kunstnikud kasutanud sarnaseid relvi, kaitstes usku ning veendes südant ja meelt evangeeliumi poole. Paljudes intellektuaalse elu valdkondades pole lahing aga kaugeltki lõppenud. Näiteks Ameerika inglise keele osakondades ja kirjandusringkondades väljaspool akadeemilist maailma on Ralph Waldo Emersoni sireenikutsumine jätkuvalt võimust. Emersoni panteism võrdub Kristuse eitamisega; see on peen ja võib meelitada ettevaatamatut evangeeliumist eemale pöörduma. Emerson leidis, et üksikisikute sees olev ülehing teeb igast inimesest tema enda pääste ja tõe allika. Lugedes selliseid kirjanikke nagu Emerson ja Hegel, peavad kristlased (eriti need, kes kaitseksid pühakutele antud usku lõplikult [Juuda 3]) olema ettevaatlikud ja hoidma Jumala Sõna oma mõtetes kesksel kohal ning jääma sellele alandlikult sõnakuulelikuks. nende elus.
Kristlikud ja ilmalikud humanistid on mõnikord pidanud ausat dialoogi universumi korra aluse või allika üle. Ükskõik, kas nad nimetavad seda põhjust või Aristotelese peamiseks käivitajaks, järeldavad mõned ilmalikud ratsionalistid õigesti, et moraalne tõde on moraalse korra eeltingimus. Kuigi paljud ilmalikud humanistid on ateistid, on neil üldiselt kõrge arusaam mõistusest; seepärast võivad kristlikud apologeedid nendega evangeeliumi teemal ratsionaalselt dialoogi pidada, nagu Paulus ateenlaste poole pöördudes Apostlite teod 17:15-34 tegi.
Kuidas peaks kristlane vastama ilmalikule humanismile? Tee järgijate jaoks (Apostlite teod 9:2; 19:19, 23) peab iga humanismi legitiimne vorm vaatlema inimpotentsiaali täielikku realiseerimist, kui inimmõistus ja tahe alluvad Jumala mõistusele ja tahtele. Jumala soov on, et keegi ei hukkuks, vaid et kõik parandaksid meelt ja päriksid igavese elu Tema lastena (Johannese 3:16; 1:12). Ilmaliku humanismi eesmärk on teha nii palju vähem kui ka palju rohkem. Selle eesmärk on tervendada see maailm ja ülistada inimest kui tema enda progressiivse pääste autorit. Sekulaarne humanism on selles suhtes üsna rahulik teatud Jumala tõelise evangeeliumi religioossete aseainetega – näiteks eneseteostuse osaduse asutaja Yogananda õpetustega. Seevastu kristlikud humanistid järgivad Issandat Jeesust, mõistes, et meie kuningriik ei ole sellest maailmast ja seda ei saa siin täielikult realiseerida (Johannese 18:36; 8:23). Me keskendume Jumala igavesele kuningriigile, mitte maistele asjadele, sest me oleme surnud ja meie elu on peidetud koos Kristusega Jumalas. Kui Kristus – kes on meie elu – naaseb, ilmume koos temaga auhiilguses (Koloslastele 3:1-4). See on tõesti kõrge vaade meie saatusest inimestena, sest me oleme Tema järeltulijad, nagu on öelnud isegi ilmalikud poeedid (vt Aratuse luuletust Phainomena; vrd Ap 17:28).
Ei pea olema kristlane, et mõista, et ainuüksi puhtast mõistusest lähtuv humanism ei saa olla edukas. Isegi Immanuel Kant, kes kirjutab oma
Puhta mõistuse kriitika Saksa valgustusajastu kõrgajal mõistis seda. Samuti ei tohiks Kristuse järgijad langeda filosoofia ja inimtraditsioonide pettuse ohvriks ega sattuda humanismi vormide vangi, mis põhinevad romantilisel usul inimese eneseteostuse võimalikkusesse (Koloslastele 2:8). Hegel rajas inimkonna progressi ideaalile mõistuse kui vaimu, kes ilmutab end läbi ajaloo progressiivsete dialektiliste etappide; kuid kui Hegel oleks elanud kuni 20. sajandi maailmasõdadeni, on kaheldav, et ta oleks selles ajaloolises kokkuvarisemises inimkonna edusamme kindlaks teinud. Kristlased mõistavad, et igasugune humanismi vorm, mis erineb jumalikult loodud lunastusest, on määratud läbikukkumisele ja on väär. Me põhjendame kõrget vaadet inimesest kõrgele nägemusele Jumalast, kuna inimkond on loodud Jumala näo järgi, ja nõustume Pühakirjaga, mis puudutab inimese meeleheitlikku olukorda ja Jumala päästeplaani.
Nagu märkis Aleksander Solženitsõn, ei paku humanism inimkonna meeleheitlikule olukorrale mingit lahendust. Ta ütleb selle nii: 'Kui humanismil oleks õigus, kuulutades, et inimene on sündinud õnnelikuks, ei sünniks ta surema. Kuna tema keha on määratud surema, peab tema ülesanne maa peal ilmselt olema vaimsemat laadi. Tõepoolest. Inimkonna ülesanne on otsida ja leida Jumalat (Ap 17:26-27; vrd 15:17), meie tõelist lunastajat, kes pakub meile maisest paremat pärandit (Heebrealastele 6:9; 7:17). Igaüks, kes avab ukse Kristusele (Ilmutuse 3:20), pärib selle parema riigi, mille Jumal on valmistanud neile, kes Teda armastavad ja on kutsutud vastavalt Tema eesmärkidele (Efeslastele 1:11; Roomlastele 8:28; Heebrea 11:16). vrd Matteuse 25:34; Johannese 14:2). Kui palju on see suurepärasem kui kõik ilmalikes humanistlikes manifestides sisalduvad uhked ja kõrged eesmärgid?